標題: 圆法正道(6)--人中讲道(46)
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該用戶匿名發帖 發表於 2016-10-18 03:58 
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人中講道(46)

人活在世間得有活著的樂趣,沒有活著的樂趣,人就會百無聊賴,生不如死,這種生不如死的感受就是厭倦,所以世人大都不能忍受的是單調的重複,因為單調的重複沒有了新鮮感,什麼是新鮮感?新鮮感的產生來自於對事件或者事物的未知。所以啊,其實人活著的最大樂趣就是對未來的無知,如果你人生的經曆都清清楚楚地擺放在那堙A你隻是照著去做,那你就成了被已知掌控的奴隸,你會活在沒有創造感,沒有超越感,沒有成就感堙A也就會沒有希望,由此導致的結果就是厭倦,不想活了。不管是哪一層生命,他都有他不能知曉的問題,這樣,也就是說,無論是什麼境界中的生命,他總是活在已知和無知這麼兩重境界當中。為什麼講這個問題?我就是在告訴你,新宇宙的生成不會有任何一個生命能夠全部看到,如果你看到了,那隻是很狹隘很狹隘的一部分。人生是一個過程,站在今天你不會知道明天將要發生些什麼,因為不知道你才在今天努力地完成著手底的工作,幻想著明天會如何如何,發財也好,有個好前程也好,得道也好,都是對未來的期盼。那麼也就是說是你在今天的行動當中創造著未來,成就著明天。同樣的,在新宇宙生成的這個時期你的每一個做為都是對未來的創造和修建。至於創造成什麼樣子,那是總體上的一個結果。工廠加工一個零件是在不同的流水線上經過每個人的手加工後產生出來的,然後不同的流水線上的零件組合起來完成了一件嶄新的產品。宇宙的生成又何嚐不是如此。你們都知道是我在正法,現在在圓法正道,但真正意義上,我隻是象一個工廠的領導起了一個主導作用,具體的事情還得由你去做。所以在不同流水線上工作的人他隻能知道自已所在位置上的事情,他去對其它部門的工作指手畫腳即便是說得再怎麼神乎也隻是門神,永遠是個門外漢。這樣就有個悟的問題,也就是說你今天每走一步都不可能是我告訴你應該如何如何必須如何如何,而是你自已去求證去發覺。過去有句話說:見過於師,方堪傳授。無論在哪個領域堨X現的一代祖師其實都是在未知的情況下從荊棘叢中踏出來一條路留給了後人。可是我發現,許多人還是抱著那麼一種依賴思想,總是等著我告訴你怎麼怎麼辦。這是人活在世間的脆弱,那表明你不夠強大,你的心力沒有增長,換句話說就是你的定力不夠。在這樣一種情況下,產生了一種現象,什麼現象呢?就是在道法的曆程堙A你總是迷茫,在迷茫中你去曆史上的各門各派奡M求理論上的投靠,總是外求,企圖在別人的論說塈鋮儦D的軌跡,於是不少人受那個修羅的講道影響進入了丹道功堙A以為自已就是道家人了。這很可笑。道家曆來認為人體是個小宇宙,有小宇宙當然就有大宇宙。小宇宙生存於大宇宙之中,當然就被大宇宙帶動圓融。所以道家認為大宇宙就是大鼎器,人體這個小宇宙就是小鼎器,於是在修行中安鼎設爐,自然無為。讓人體這個小鼎器自然地在大鼎器的運轉中順合其道。這就是中國道家曆來所說的天人合一的思想。事實上中國一直以來在哲學和修行的領域堛漸D導思想就是天人合一。而天地間的事事物物又都在運動中,這種運動決定了一切現象的變化性,發展性,和不琠w性,他們把這種變化性叫做無常,也叫“易”。《易經》就是這個意思,翻譯一下就是變經。而這種變化的整體形式卻又是有律可尋的,這個律就是我說的中道法則。由此演變出了中庸哲學,就是儒家。其實都是從道中繁衍而來。隻不過換了一個說法。道,佛法根本上其實既不是無神論也不是有神論。為什麼?有神論是一種單因論思想,任何現象或事物的產生都介入了不同的因素和因緣,多方乃至整體的交彙與碰撞才能產生這個現象或者事物。舉例而言,一棵樹的形成是需要水分,有機物,無機物,陽光空氣等等因素的共同作用而生發的,也就是說,成就一棵樹的時候不可能有一個單一的因素或者神促成這件事情。西方有神論認為上帝造了一切,所以常常有人詰難:如果上帝造就了一切,那麼上帝是誰造的?或者有人詰難:上帝能造就一切既然是萬能的,那麼上帝能不能造個自已打不敗的魔鬼出來?有神論者到這兒就無法解釋了。

這就是說有神論是不圓滿的,因為成就一個事物的多因性,而每一個成就該事物的因又由其它的多因構成,所以說這個事物本身是空的。其存在隻是一個名詞而已。同時也因為構成其的多因性,比如你這個人的構成,由元神,肉體,思想等組合起來,當組合起來以後,還需要食物,水,陽光,空氣,而食物,水,陽光,空氣的構成又需要其它的因素,其它的因素再分解又有其它因素,當你這樣分解下去你會發現無論構成什麼,宇宙的全體生命都參與了進來。所以我說一切都是為人而生,為人而成,為人而長的。同時也就是在說一切都是為你而生,為你而成,為你而長的,在無限遙遠的時代就為成就一個你而時刻準備著。更進一步地說,當然一切也就為今天我做的這件事情而生而成而長。當初我講的時候我看許多人很高興,覺得自已了不起,可是這句話卻是宇宙本來的運作方向。如果我說一切都是為一隻螞蟻而生,為一隻螞蟻而成,為一隻螞蟻而長,同樣成立,但卻會讓你覺得索然無味。所以有些人很狹隘地理解了我說的。那麼無神論呢?你在修行的過程埵酗H見證過靈魂或者元神,這也就證明的了人體內神識的相續性,而無神論很武斷地切斷了輪回之說,落在斷滅的認識堙C神,是一個概念,人的錯誤在於把神僅僅定義在了比人神通廣大而且具備人的形象的這樣一個框框堙A隻相信眼睛可見的生命形態。這個地球上有植物,動物,人等種種不同的生命,人是無法否定的,那麼在人看不見的空間媟|不會存在另外形式的生命呢?無神論認為世界是唯物的,但它同時又承認精神的存在,辨論著精神與物質的關係,那麼精神是以什麼樣的形態存在的呢?這是無神論無法說清的弊端。無神論的出現決定著現代科學的應運而生,科學的幼稚在於它總試圖向心外去尋找生命宇宙的真諦,用思想邏輯去解釋一切現象,而道法的方式是以自身這個活體生命去尋求生命的本來形態,在天人合一的境界堭敞薔糽R本身。這樣追尋下去就見證了精神與物質的一體性,無神論與有神論都隻是各執一麵之詞的盲人摸象。這是講一點你比較模糊的問題。上次我講到了空和無我的問題,沒有見證的人無法理解這個,他在想既然是無我,那誰在修行?誰在求道?既然是空,道是什麼?如果你還有這樣的疑問,那表明你未見證自已的真實生命,停留在一個很膚淺的層次堙A無論你見到什麼,無論你有多大的神通那都不是道法的入流行程。為什麼大道不以神通度人,因為神通其實是有神論的單因論表現,與道相去甚遠,說嚴重點就是魔道。那麼什麼是無我呢?無我是可以實證到的境界,在這樣的境界堙A你會發現一切物質如同不存在,或者就是影子,包括你自已的這個肉體,所有事物的名詞在頭腦堣ㄕA生起,“我”這個概念蕩然無存,“我”這個平常感受很真實的我消失了,你再也找不著個我,是真的找不著了,不知道哪兒去了,而你卻又真實的覺知著世界,覺知著生命存在的清明輕妙。這時一切是空,卻又不是一無所有,世界唯你一知一覺。修行了數十年,到這兒卻發現一無所得,這個無所得絕不是人所說的占有,人活著還可以用手抓點東西,那時手都沒有了還抓個什麼?但你卻最最切近地最最真實地享受到生命存在的如意本然,你會無比滿足。這個如意啊,不是你在人世界想的那種想要什麼有什麼,想吃什麼有什麼,想玩什麼有什麼的狀態,那是人在欲望驅使下的大妄想。人就是放不下世間的享受,總試圖用這些想象真人的生活。那時啊,你說這個道是個什麼破藝?不知道。你本就在道中,本就是道嘛。隻不過生為人身對世界的感受處在隔靴騷癢的狀態中。一切你都有,我講的是我講的,你證不到這一步卻要問這樣無聊的問題,用邏輯去推理這個,我說那是智之可及愚之不可及。

講到無常的問題,無常是什麼?無常的意思就是不琠w的變化,這是個顯而易見的問題,你活著一天天的過日子,不管你怎麼過你避免不了一天天的老去。這個老去的變化就是無常。你去街上走一圈,每走一步眼前的景象都會不同,這就是無常,無常本身就表明物質的空無本相。但是,無常本身卻又是常,這個常是說現象的本體是永琲漱ㄣ縞秅ㄣ縝滿A隻不過一切的外在現象是無常。因為你問到了這個,我隻好說道說道。道法是唯心的,釋迦牟尼當年講了一個修行方法,就是白骨觀,讓你先把這個肉身觀想成一具森森白骨,然後再把這具白骨觀空,觀無,這是真的可以修成的。他是讓你從中求證一個問題,就是萬法唯心,心造萬法的生命本然。在把白骨觀空後,你明白了這一點,然後才能腳踏實地地真正修心,找著了求道的正法真途,不再外求,進入無為法的不二法門。這堛瘋[啊,不是去全力地用腦袋想,就是一種不間斷的憶念。觀啊,在人為知,在修為觀,在菩薩為照,在佛為覺,在道為白虎,統言為心,懂了沒有?我這一句把千門萬法都講穿幫了,八萬四千法門的密中之密都在這堣F,曆史上有人悟了三四十年才弄明白這個問題,我一句話就捧給你了,信不信由你,會不會用看你的悟性。你喜歡弄那個鉛汞龍虎,那你盡管去弄,後世的道家都尊老子為祖,把他奉為原始天尊,老子的五千言道德經講那個了嗎?而你卻被講道門搬出來些曆史人物忽悠得無所適從,不悟你就盡管再去找,去求。釋迦牟尼講的這隻是一個方法。我講這個不是要你這樣去學,而是說心生萬法的道理,讓你去真實地追究你的心。不是講造世界嗎?你用什麼造?你眼前所能見到的這個世界到底是怎麼來的?為什麼會是這個樣子?這個世界在根本上就是眾生心的體現。我講世界的任何一個事物都不是單因造就,一切都是為你而生,為你而成,為你而長,那麼是不是也就是說一切都是為你的一念而生,為你的一念而成,為你的一念而長?這也就是說你今天在這堸吨@念的時候宇宙中所有的生命都參與進來了是不是?於是你一念動善主導的是善,你一念動惡主導的是惡。為什麼要你保持慈悲慈祥的心態,為什麼每一位覺者出來了都要講善?這個宇宙中有陰陽二性生命,善良的,歡快的,愉悅的就屬於陽性,其本體表現就是光明,在光明中生長出來的生命就具備光明的形態,如同陽光下生長出來的花草樹木各種動植物,而邪惡的,悲苦的,憤恨的屬於陰性,其本體表現就是黑暗,在黑暗中生長出來的生命具備的當然是陰暗性質的。你看啊,有許多生命是怕見陽光的,陽光一出來就活不下去了。為什麼有些人得了風濕病之類的就需要針炙?就是在針炙的過程中用光熱驅趕體內那個位置呆著的陰性靈體,當它離開那堣F,經脈就通暢了,就好病。講道門就是陰性生命出來發作的表現。我在那篇《人中講道99》中說,我來給這個講道門送葬,圓法正道傳出後,隨著這個進程,講道門到今天已基本瀕於解體,它是弄不下去了,邪性的生命已被徹底瓦解,在最後的瘋狂過後,還在垂死掙紮。隻是已經脆弱地不堪一擊。看上去是那個修羅道公布了弄講道的那個老鴇的地址,網站被封,真實上是圓法正道的進程中我在利用這個修羅道層層剝皮。修羅道這回得意了,他覺得自已很不錯,很有本事,下一步他要重新弄出個網站,弄出個“師父”繼續講道迷惑人,好讓那些智不清的生命走入它的所謂奇門的魔家族,擁戴它以使它更多地集中金錢,走向淫亂,它這是自取毀滅,怨不得我不慈悲,對這樣的敗類無慈悲可言。有人說那兩篇《人中講奇門9》不是我講的,是假的,那個修羅和唐奇不是同一個人。我講這個奇門怎麼講不行啊?非得按你的想法去講嗎?你怎麼知道我為什麼這麼講為什麼那麼講,我想做什麼你知道嗎?還有人說這個圓法正道沒有內涵,有沒有內涵你用什麼衡量的?那你自已講講更有內涵的,我如果不淺顯明白地講你能弄明白嗎?講高了悟不上去,講低了覺得沒意思,這類人最可悲。他隻覺得自已最高。我每走一步都在看著生命的真實表演,如何表演,想成就什麼你自已說了算,我隻是給你講理。

LHZ 2012年公历纪元7月7





人中讲道(46)

人活在世间得有活著的乐趣,没有活著的乐趣,人就会百無聊赖,生不如死,这种生不如死的感受就是厌倦,所以世人大都不能忍受的是单调的重复,因为单调的重复没有了新鲜感,什么是新鲜感?新鲜感的产生来自于对事件或者事物的未知。所以啊,其实人活著的最大乐趣就是对未来的無知,如果你人生的经历都清清楚楚地摆放在那里,你只是照著去做,那你就成了被已知掌控的奴び,你会活在没有创造感,没有超越感,没有成就感里,也就会没有希望,由此导致的结果就是厌倦,不想活了。不管是哪一层生命,他都有他不能知晓的问题,这樣,也就是说,無论是什么境界中的生命,他总是活在已知和無知这么两重境界当中。为什么讲这个问题?我就是在告诉你,新宇宙的生成不会有任何一个生命能夠全部看到,如果你看到了,那只是很狭隘很狭隘的一部分。人生是一个过程,站在今天你不会知道明天将要发生些什么,因为不知道你才在今天努力地完成著手底的工作,幻想著明天会如何如何,发财也好,有个好前程也好,得道也好,都是对未来的期盼。那么也就是说是你在今天的行动当中创造著未来,成就著明天。同樣的,在新宇宙生成的这个时期你的每一个做为都是对未来的创造和修建。至于创造成什么樣子,那是总体上的一个结果。工厂加工一个零件是在不同的流水线上经过每个人的手加工后产生出来的,然后不同的流水线上的零件组合起来完成了一件崭新的产品。宇宙的生成又何尝不是如此。你们都知道是我在正法,现在在圆法正道,但真正意義上,我只是象一个工厂的领导起了一个主导作用,具体的事情还得由你去做。所以在不同流水线上工作的人他只能知道自已所在位置上的事情,他去对其它部门的工作指手画脚即便是说得再怎么神乎也只是门神,永远是个门外漢。这樣就有个悟的问题,也就是说你今天每走一步都不可能是我告诉你应该如何如何必须如何如何,而是你自已去求证去发觉。过去有句话说:见过于师,方堪传授。無论在哪个领域里出现的一代祖师其实都是在未知的情況下从荆棘丛中踏出来一条路留给了后人。可是我发现,许多人还是抱著那么一种依赖思想,总是等著我告诉你怎么怎么办。这是人活在世间的脆弱,那表明你不夠強大,你的心力没有增长,换句话说就是你的定力不夠。在这樣一种情況下,产生了一种现象,什么现象呢?就是在道法的历程里,你总是迷茫,在迷茫中你去历史上的各门各派里寻求理论上的投靠,总是外求,企图在别人的论说里找到道的轨迹,于是不少人受那个修罗的讲道影响进入了丹道功里,以为自已就是道家人了。这很可笑。道家历来认为人体是个小宇宙,有小宇宙当然就有大宇宙。小宇宙生存于大宇宙之中,当然就被大宇宙带动圆融。所以道家认为大宇宙就是大鼎器,人体这个小宇宙就是小鼎器,于是在修行中安鼎设炉,自然無为。让人体这个小鼎器自然地在大鼎器的运转中顺合其道。这就是中国道家历来所说的天人合一的思想。事实上中国一直以来在哲学和修行的领域里的主导思想就是天人合一。而天地间的事事物物又都在运动中,这种运动決定了一切现象的变化性,发展性,和不琠w性,他们把这种变化性叫做無常,也叫“易”。《易经》就是这个意思,翻译一下就是变经。而这种变化的整体形式卻又是有律可寻的,这个律就是我说的中道法则。由此演变出了中庸哲学,就是儒家。其实都是从道中繁衍而来。只不过换了一个说法。道,佛法根本上其实既不是無神论也不是有神论。为什么?有神论是一种单因论思想,任何现象或事物的产生都介入了不同的因素和因缘,多方乃至整体的交汇与碰撞才能产生这个现象或者事物。举例而言,一棵树的形成是需要水分,有机物,無机物,阳光空气等等因素的共同作用而生发的,也就是说,成就一棵树的时候不可能有一个单一的因素或者神促成这件事情。西方有神论认为上帝造了一切,所以常常有人诘难:如果上帝造就了一切,那么上帝是谁造的?或者有人诘难:上帝能造就一切既然是万能的,那么上帝能不能造个自已打不败的魔鬼出来?有神论者到这儿就無法解释了。

这就是说有神论是不圆满的,因为成就一个事物的多因性,而每一个成就该事物的因又由其它的多因构成,所以说这个事物本身是的。其存在只是一个名词而已。同时也因为构成其的多因性,比如你这个人的构成,由元神,肉体,思想等组合起来,当组合起来以后,还需要食物,水,阳光,空气,而食物,水,阳光,空气的构成又需要其它的因素,其它的因素再分解又有其它因素,当你这樣分解下去你会发现無论构成什么,宇宙的全体生命都参与了进来。所以我说一切都是为人而生,为人而成,为人而长的。同时也就是在说一切都是为你而生,为你而成,为你而长的,在無限遥远的时代就为成就一个你而时刻准备著。更进一步地说,当然一切也就为今天我做的这件事情而生而成而长。当初我讲的时候我看许多人很高兴,觉得自已了不起,可是这句话卻是宇宙本来的运作方向。如果我说一切都是为一只蚂蚁而生,为一只蚂蚁而成,为一只蚂蚁而长,同樣成立,但卻会让你觉得索然無味。所以有些人很狭隘地理解了我说的。那么無神论呢?你在修行的过程里有人见证过灵魂或者元神,这也就证明的了人体内神识的相续性,而無神论很武断地切断了轮回之说,落在断灭的认识里。神,是一个概念,人的错误在于把神仅仅定義在了比人神通な大而且具备人的形象的这樣一个框框里,只相信眼睛可见的生命形态。这个地球上有植物,动物,人等种种不同的生命,人是無法否定的,那么在人看不见的空间里会不会存在另外形式的生命呢?無神论认为世界是唯物的,但它同时又承认精神的存在,辨论著精神与物质的关系,那么精神是以什么樣的形态存在的呢?这是無神论無法说清的弊端。無神论的出现決定著现代科学的应运而生,科学的幼稚在于它总试图向心外去寻找生命宇宙的真谛,用思想逻辑去解释一切现象,而道法的方式是以自身这个活体生命去寻求生命的本来形态,在天人合一的境界里探索生命本身。这樣追寻下去就见证了精神与物质的一体性,無神论与有神论都只是各执一面之词的盲人摸象。这是讲一点你比较模糊的问题。上次我讲到了空和無我的问题,没有见证的人無法理解这个,他在想既然是無我,那谁在修行?谁在求道?既然是空,道是什么?如果你还有这樣的疑问,那表明你未见证自已的真实生命,停留在一个很肤浅的层次里,無论你见到什么,無论你有多大的神通那都不是道法的入流行程。为什么大道不以神通度人,因为神通其实是有神论的单因论表现,与道相去甚远,说严重点就是魔道。那么什么是無我呢?無我是可以实证到的境界,在这樣的境界里,你会发现一切物质如同不存在,或者就是影子,包括你自已的这个肉体,所有事物的名词在头脑里不再生起,“我”这个概念荡然無存,“我”这个平常感受很真实的我消失了,你再也找不著个我,是真的找不著了,不知道哪儿去了,而你卻又真实的觉知著世界,觉知著生命存在的清明轻妙。这时一切是空,卻又不是一無所有,世界唯你一知一觉。修行了数十年,到这儿卻发现一無所得,这个無所得绝不是人所说的占有,人活著还可以用手抓点东西,那时手都没有了还抓个什么?但你卻最最切近地最最真实地享受到生命存在的如意本然,你会無比满足。这个如意啊,不是你在人世界想的那种想要什么有什么,想吃什么有什么,想玩什么有什么的状态,那是人在欲望驱使下的大妄想。人就是放不下世间的享受,总试图用这些想象真人的生活。那时啊,你说这个道是个什么破艺?不知道。你本就在道中,本就是道嘛。只不过生为人身对世界的感受处在隔靴骚痒的状态中。一切你都有,我讲的是我讲的,你证不到这一步卻要问这樣無聊的问题,用逻辑去推理这个,我说那是智之可及愚之不可及。

讲到無常的问题,無常是什么?無常的意思就是不琠w的变化,这是个显而易见的问题,你活著一天天的过日子,不管你怎么过你避免不了一天天的老去。这个老去的变化就是無常。你去街上走一圈,每走一步眼前的景象都会不同,这就是無常,無常本身就表明物质的空無本相。但是,無常本身卻又是常,这个常是说现象的本体是永琲漱ㄣ縞秅ㄣ縝滿A只不过一切的外在现象是無常。因为你问到了这个,我只好说道说道。道法是唯心的,释迦牟尼当年讲了一个修行方法,就是白骨观,让你先把这个肉身观想成一具森森白骨,然后再把这具白骨观空,观無,这是真的可以修成的。他是让你从中求证一个问题,就是万法唯心,心造万法的生命本然。在把白骨观空后,你明白了这一点,然后才能脚踏实地地真正修心,找著了求道的正法真途,不再外求,进入無为法的不二法门。这里的观啊,不是去全力地用脑袋想,就是一种不间断的忆念。观啊,在人为知,在修为观,在菩萨为照,在佛为觉,在道为白虎,统言为心,懂了没有?我这一句把千门万法都讲穿邦了,八万四千法门的密中之密都在这里了,历史上有人悟了三四十年才弄明白这个问题,我一句话就捧给你了,信不信由你,会不会用看你的悟性。你喜欢弄那个铅汞龙虎,那你尽管去弄,后世的道家都尊老子为祖,把他奉为原始天尊,老子的五千言道德经讲那个了吗?而你卻被讲道门搬出来些历史人物忽悠得無所适从,不悟你就尽管再去找,去求。释迦牟尼讲的这只是一个方法。我讲这个不是要你这樣去学,而是说心生万法的道理,让你去真实地追究你的心。不是讲造世界吗?你用什么造?你眼前所能见到的这个世界到底是怎么来的?为什么会是这个樣子?这个世界在根本上就是众生心的体现。我讲世界的任何一个事物都不是单因造就,一切都是为你而生,为你而成,为你而长,那么是不是也就是说一切都是为你的一念而生,为你的一念而成,为你的一念而长?这也就是说你今天在这里动一念的时候宇宙中所有的生命都参与进来了是不是?于是你一念动善主导的是善,你一念动恶主导的是恶。为什么要你保持慈悲慈祥的心态,为什么每一位觉者出来了都要讲善?这个宇宙中有阴阳二性生命,善良的,欢快的,愉悦的就属于阳性,其本体表现就是光明,在光明中生长出来的生命就具备光明的形态,如同阳光下生长出来的花草树木各种动植物,而邪恶的,悲苦的,愤恨的属于阴性,其本体表现就是黑暗,在黑暗中生长出来的生命具备的当然是阴暗性质的。你看啊,有许多生命是怕见阳光的,阳光一出来就活不下去了。为什么有些人得了风湿病之类的就需要针炙?就是在针炙的过程中用光热驱赶体内那个位置呆著的阴性灵体,当它离开那里了,经脉就通畅了,就好病。讲道门就是阴性生命出来发作的表现。我在那篇《人中讲道99》中说,我来给这个讲道门送葬,圆法正道传出后,随著这个进程,讲道门到今天已基本濒于解体,它是弄不下去了,邪性的生命已被徹底瓦解,在最后的疯狂过后,还在垂死挣扎。只是已经脆弱地不堪一击。看上去是那个修罗道公布了弄讲道的那个老鸨的地址,网站被封,真实上是圆法正道的进程中我在利用这个修罗道层层剥皮。修罗道这回得意了,他觉得自已很不错,很有本事,下一步他要重新弄出个网站,弄出个“师父”继续讲道迷惑人,好让那些智不清的生命走入它的所谓奇门的魔家族,拥戴它以使它更多地集中金钱,走向淫乱,它这是自取毁灭,怨不得我不慈悲,对这樣的败类無慈悲可言。有人说那两篇《人中讲奇门9》不是我讲的,是假的,那个修罗和唐奇不是同一个人。我讲这个奇门怎么讲不行啊?非得按你的想法去讲吗?你怎么知道我为什么这么讲为什么那么讲,我想做什么你知道吗?还有人说这个圆法正道没有内涵,有没有内涵你用什么衡量的?那你自已讲讲更有内涵的,我如果不浅显明白地讲你能弄明白吗?讲高了悟不上去,讲低了觉得没意思,这类人最可悲。他只觉得自已最高。我每走一步都在看著生命的真实表演,如何表演,想成就什么你自已说了算,我只是给你讲理。

LHZ 2012年公历纪元7月7