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人中講道（45）
一切法門都從心這兒講起，我也講到了修心性，那麼也就是說，無論一個生命他講多高的法，他講再深遠的境界他都無法離開心去完成他的世界內涵，再說明白一點，那也就是所有的佛家十方世界，所有的道家仙山都要在心中構建，人在世間要建造一座房子，他要在地球上選個地方，打基礎，不管他建出來的形式是什麼樣的，漂亮也好，簡陋也好，茅草屋也好，皇家宮闈也好，他都要在地球這兒立足，它的根都在這兒，沒有了這個地球，他是造不起來的，空中樓閣你見過嗎？
但是呢，佛道世界的生成與人間的房屋建造又有很大的不同，因為它的微觀性，換句話說，因為它立足的基礎已不是地球，對人而言他是在精神境界裏構築，於是它就有了不同的用料，不同的方法，不同的根基形式，成就的也就是不同的“建築風格”。
這個宇宙，在人的印象裏很大，你可以看到花草樹木，江河湖海，其實這樣的形式隻是非常非常微小非常非常微小的一部分，更大範圍的就是我們能夠知道的星球，但有一點，微小也好，龐大也好，你都要有一個存在的環境，也就是要有一個立足的基礎，如同房屋建在地球上一樣。這個基礎是什麼呢？就是空間，或者說無邊的虛空，天文學可以看到多少多少光年，可以看到更大的天體，但他們沒有認識到這個虛空的龐大，因為龐大，因“空”，它才容納了這麼多的巨大天體，你在地球上蓋房子，如果那地方不是空的，有樹或者有水，那你要建個房子就建不了，因為樹和水占用了那個地方。對應地說，虛空的無邊巨大也就是一切天體存在的基礎，龐大天體都要在虛空生根，虛空就象一個建房子的“地球”。如果沒有了虛空，所有的天體形象也就隨之歸於無，天地成空，一無所有。
虛空的存在是無形的，人不可能想象出虛空的形象，也不知道虛空的生成本源，如果可以，那你可以說說虛空是什麼生成的？雖然虛空無形無相，摸不著看不到，但是，宇宙無量的龐大天體的存在讓人知道有虛空的存在。於是虛空也就成了一種“有”。虛空的無形無象本身又是一種“無”那麼你說虛空是有還是無？它本身無而不無，有而不有，既有且無。它是通過無量天體的存在和繁榮體現出來。也就是在無量生命的作用中顯現出來。
但是，人是知道有虛空的存在的，那麼也就是說，虛空在更龐大或者更微觀，這隻是個形容，在更龐大或者更微觀的“空”中顯現。這個“空”就是“心”。其實心本身就沒有所謂的微觀或者宏觀這樣的問題存在，它是其大無外其小無內。如果說微觀比虛空更微觀，如果說洪大，比虛空更洪大。連虛空都顯現在其中，那麼無量生命，無量天體當然就顯現其中。因為它可以覺知無量微觀與無量洪觀，無量之“空”與無量之“有”，那麼它又同時表現出來的性質就是非空非有。有人說什麼外宇宙，外宇邪靈的問題，我說啊，那你沒弄明白什麼是心。如果你那兒還有個外宇存在，你本身就是個半吊子，你沒弄明白什麼是其大無外其小無內。當你了知了其大無外其小無內的問題時，你就可以說無論這個宇宙有多大你都不在其中，或者說無論這個宇宙有多大你都在其中。人的思想很低能，在邏輯學中是想不明白這個問題的，因為許多人無法了知其大無外其小無內的問題，那個講魔門才有了忽悠人的理論基礎。大而無外小無而內就是更高一層的“中”道內涵。
因為心是這樣一個本質特征，所以心本身就是“中”。一切的法，一切的生命，一切的世界體係都以心為基礎而立足，心就是無量生命的舞台，任由著佛道魔神的表演。所以我講修心。佛門講明心見性。那個儒家的《大學》第一句話就說：大學之道在明明德。“明明德”就是佛門的明心見性。隻是被後來的那些禪宗的大秀才們換了個說法，弄得不明所以了，於是儒家反倒隻剩下了今天人認識的仁義道德。
我說地球是宇宙的最中心最表麵，那隻是站在物質層麵上講的，在真正意義上，心才是這個宇宙的最中心最表麵。表麵與中心同時同地。因為和物質相對的就是精神，站在精神與物質的一體性上說，心才是表麵是中心，這是個更廣闊的範圍。
無論哪個法門，離開了你的心將無從構建他的世界，最淺顯地說，如果一法門中的覺者來到人間，他講的東西你聽不見，聽不懂，那他還講個什麼勁？他對個石頭講不是更省事嘛！所以我說對付魔的最好辦法就是不給它市場，就是你不理它，聽而不見，它就沒意思了，為什麼那個講道門天天魔性大發還能不停地講下去，就是因為你給了它市場，你給了它生存的環境，於是它的魔門法係就在你的心中構建著世界，當你接受了它你的心中完全被其理論填滿的時候，你不就是它的同類了嗎？那個老鴇現在在網上扮成我在迷惑眾人，當有人提問的時候它的回答漏洞百出，智不清的已經徹底放棄了自已，成為被其控製和奴役的魔子。想求什麼他自已說了算。可笑的是居然沒有人想著如何把這個老鴇揪出來，任由它屏障著這個真相。在另一方麵來說，正道的曆程在日益接近表皮，這個講魔門已經無處可躲了，它隻剩下了這麼一層一捅即破的皮兒，當有一天你發現這個講道門中的魔已經榨幹了你的所有的時候，你也不用回來找我了。你再叫我一聲師父，我會覺得羞恥的。一輛報廢的汽車它隻能是一堆廢品，已經修不好了。大糞是不能再擺到廳堂上的。那個老鴇在網上裝神弄鬼地玩了這一手，修羅道看來也沒得玩了。它隻能幹瞪起眼睛來看著，再弄出個“師父”來談何容易！它看來隻能繼續死皮不要臉地跟著它那兩隻動物一起同類了。
雖然所有的法以心為根本，但是，要把這個心真正地講明白這是一件很不容易的事，因為這個心不可能有第二個可以近似比喻的物象，能把它說明白的本身就是它本身，都講直指人心，可是怎樣才能真正地直指人心，讓你認識到這個心，說簡單也簡單說難也難，隻要你認得了自已的心你也就認得了你自已，可是要真正地認得，讓它完全地顯露出來，那是真的需要一番實證苦尋的，那麼也就是說你要下狠地去找找這個心在哪兒，這個真正的自已在哪兒，否則你隻能跟隨著魔天天破這個破那個，到頭來浪費盡了自已的生命卻一無所得，這麼多年，許多人歲數也不小了，你回頭看看你到今天為至成就了什麼？！這是個很嚴肅的問題。你自已不能突破出來，我怎麼可能把你度出來？在人間還有個不勞不得的問題，一個懶漢他隻能坐吃山空，最後淪為乞丐，這是個很可悲的事。所以我看到你當前的情況，我很難過。畢竟在這條路上幹攏太多太多。
我講過歡喜心，嫉妒心，清淨心，慈悲心，都是心，那隻是心的各種形象，可心質為空，雖然空卻不是死水一潭。
心到底是什麼？你真的需要狠狠地放下一切地參悟一番。你真正地悟過嗎？
我們講的是主元神，主元神就是你真正的自已，有人說主元神是附體是神佛對你強加，這樣的人他永遠都悟不出來了。我訴你，主元神從來就不睡覺，你回頭找一找，在你那裏真正地找一找，醒著時，睡著時，那個從不睡覺的是哪一個？醒著時你有這樣真實的感受和見聞，睡著時這樣的見聞感受已完全不同，可是不管怎樣不同，這裏邊有一個從來不變的是不是？它永遠都在，永遠都明明白白對不對？不管景象怎麼改變，不管你在夢裏碰到誰，不管在夢裏發生了什麼，它從來不動，從來隻是看著這一切的發生，是不是這樣？你要在這裏放下心來找一找。找著了這個主元神你就找著了你自已，你就明白了心是什麼。你就區分了什麼是正什麼是邪，你會發現一切思想一切說道都跟你沒有關係，你破這個破那個隻不過是竹籃打水，給別人做了一次又一次的奴隸，被真正欺騙地越來越遠。人活著真的很可悲，即便是你經過這麼多年也免不了被騙，這怨不得別人，是你自已不行。
當你找著了這個主元神的時候，你發現你真的找著了自已，可是這個自已卻真正上是無我的。我說了你隻能是個理解，因為你沒有見證。
人對世界的認識是通過眼睛耳朵等這五官來認識的，如果沒有了這個五官，你對世界的認識會是什麼樣的呢？在佛家把這個五官再加上一個思想叫六門，就是說心是通過這六個門來了解認識外界的，假如把這六個門都閉塞起來，你就會體認到自已接近事物的真實麵目了。這就是為什麼講“定”，就是在靜中求得閉卻這個六個門帶來的體悟。而後認得主元神，認得心。
你有多高明的思想不重要，你破除了多少觀念不重要，那跟你自已無關。當你試圖破除什麼的時候，你在破的同時也就立起來了另一個。你這樣破下去，什麼時候是個頭？我講這個圓法正道的時候，有人反對，他在反對的同時也就維護著另一個東西。說道理你都很明白，可是這都沒有用，到今天你好象什麼都懂了，其實你什麼都沒懂。
有人講做人，你做個什麼樣的人才叫做人？你那個做人的標準是什麼？人心有善有惡，你是要表現哪一方麵才叫做人?人不都有個死？死是怎麼回事，你弄明白了嗎？密宗講虹化，道家講飛升，你如何麵對這些問題？講真皮的說什麼真皮才是真正的自已，他能保證這個真皮永留人間嗎？你如何擺正這些事情？都等著我給你解決嗎？那些講真皮的我說你是吹牛皮有份！
真皮也好，直銷也好，三妻四妾也好，在這裏邊你弄出了什麼名堂？
有人說開天目，講宿命通，那隻是個功能，而心的覺悟對無量生命的認知才是真正的永恒。心是不死的，它也從來沒生過。它自久遠的亙古以來就不滅著。那才是你自已，你的主元神。
我講過不二法門的問題，在低層，不二法門就是你得把住一門去學。可不二法門還有更高的內涵。我說的物質與精神是一性的，你證到了這一層，你就進入了不二法門。在這樣的不二法門裏，善惡不二，正邪不二，真妄不二，有無不二。不二不是一，而是中道法性的圓融無礙，平等一體的萬象含攝。在這裏，善惡，正邪，真妄，有無成為你生命中不破不立的本然智慧，可你又為宇宙中的正性生命確立著一切。你是水，善惡正邪是水中懸浮的冰塊。你就是一切的本源。空明無物，卻又曆曆分明。
我講正法，今天講圓法，同時講正道。試想，如果這個宇宙沒有那個根本的正，你用什麼來確立你自已的認識才是正的？你用什麼去歸正生命？唯有宇宙的根本真理不動才樹立了圓法正道的可能。是不是這樣？
我講過無情的問題，什麼是無情？無情的真正內涵是多情，是大情若無，是情滿寰宇，菩薩如果不多情，他就無法入世度人，我如果無情也就沒有今天這件事了，多情即慈悲，因為多情你才能與無量無際的生命圓融無礙，生命的種種生態你才能感同身受。在感同身受的同時，才能返照出你的真知真覺，你才能具備無邊的智慧。其實在根本上說，生命的不同形態不同行履就是你的本性智慧。隻是人固守了“我”這樣的生命形式，也就是你抱定了宇宙的小小小小一角執著地認為這就是你自已。
你得擴展自已對於生命這個概念的認識，宇宙其實就是無邊的生命組成，即便在地球上，有動物，有植物，從細小的微生物到人這樣的生命，對一隻螞蟻來說，人就是神通廣大的神，你伸出一隻小指頭就能滅了他，你隻要輕輕一拈就能把他挪到它十天都走不到的地方。所以站在它那裏看你的確很神。但是，除了你見過的，在你不知道的境界裏還存在著另外形象的生命，一隻螞蟻，一條狗你不會稀奇，因為你司空見慣了，可是如果在你麵前出現一個你從來沒見過的形象，你會有怎樣的感受？那個《封神演義》裏有個人叫楊任，這個楊任他在人的眼睛這個地方長出兩隻手，那個手心裏長著眼睛，在人看來那是怪物，人的認識很狹隘，把超出他認識的生命都叫做怪物，你知道有個千手觀音，如果一個人長著上千隻手站在你麵前，即便是菩薩，你恐怕隻有沒命地逃的份兒。所以你總想知道那個佛是怎麼生活的，那個道是個什麼樣兒，我說你知道了就是罵他。就是這個意思。而更多的生命存在卻是無形的，無形到什麼地步啊，無形到可以成就一切生命的形象。佛為了度人，道為了宇宙的律法來到人間，采用了人能夠接受的形象，把高層生命雕塑成了人自已的模樣。這隻是不得已的一種方便法而已。
講這些對你都沒有用，我想把真正的東西給你留下來，使你能夠成就你自已的未來，能回歸你自已應該所在的位置，而要達成這樣的方向就是你去悟心，去找找你自已，當你找著了你自已的時候，也就無需我再告訴你應該怎麼怎麼做，必須怎麼怎麼做，因為那時你已經知道了自已應該怎麼怎麼做必須怎麼怎麼做。人要怎麼活著，人要樹立什麼觀念那是人的事，法正人間隻是我要做的一件附帶的事，這個人間的政權形式，這個人間的家庭組建形式跟你求道沒有關係，那是人自已的事，我沒要求你在人中做什麼，我要的是能夠悟出來的生命，當你悟出來了，對我也就無所謂要不要的問題，因為你成就了自已的法，自已的道。
我看啊，每一次你都等著我講點什麼，總想看點新奇的，而不去真正地悟一悟，這沒有用。我講到了反觀自覺的問題，一切的魔，一切的妖都在你那兒，正因為在你那兒，所以那個講道門才能牽著你的鼻子今天這樣明天那樣，你就隨著去了，即便是它漏洞百出你也視而不見，還以為自已在無限地包容著一切，不為所動，你真的那麼不動嗎?我看有人罵你你馬上就跳起來了，講道門如果叫你去自殺我看你怎麼辦，或者它要來砍你的頭我看你還動不動!什麼叫舊勢力的考驗？這講道門裏釋放的魔性，亂倫，毀滅一切的陣勢不就是他們的考驗？沒有這樣的事情，你怎麼才能成為正道中的生命？在這樣的事情中，你隨著去了時候，你會發現你越來越失去了自我的控製力，你一去變得日益脆弱，我想你已經證過來了這一點。男女之間的事最能消耗人的體力和意誌，當你在房事過後是不是第二天會覺得很累？你試圖入靜的時候是不是覺得更難？無度的縱欲將使你失去精華，步入身神合一的過程將變得更為遙遠，你可以不信我說的，你自已去實證，隻有你自已證過來了你才會真正的認可，人其實隻相信自已。
我叫你反觀，叫你試著刻刻覺知你自已的一思一念，一言一行，在這樣的反觀在中你就是在強大著自已，不需要用力，隻要輕輕地掛著就行，當你掛著的時候你就是主元神的正用，在這個過程裏，你是真正地進行著一場人天大戰，所有的魔在你的觀照中無處可躲，你的光明就讓它避之唯恐不及，根本就不需要你今天破這個明天破那個，這才是真正的密中之密，我今天講出來了。當你的反觀在長久的運作中熟悉的時候，不需要你再刻意地去觀，主元神自然地就開始反觀了，進入了無為的狀態，那時，你發現你在人這兒做什麼都是無所謂的，一切的行法跟真正的你自已沒有關係，你是一個看戲的，一個清醒覺知著的無我空靈。隻有到這一步你才能真正地明白我在說什麼。那時啊，生命在你這裏隻是一種自然的表演，他的表演如同蜻蜓點水，雁過長空，隻有那麼一點痕跡。諸種生命在你這兒體現的隻是天真和善良，好奇與行雲流水一樣的生機。你須要真正的求證到這一步啊，我講的你不要妄想著能怎麼樣。這才是我想講的。到最後啊，你發現你就是那個清清明明的，空空空靈靈的，那個觀看著的，那個能觀看的就是你的心，就是你自已，就是我說的主元神。你所知道的那麼多的思想，那麼多的說道都成為可笑的垃圾。再看講道門，再看那些破這個破那個的人，無論是真皮論，還是直銷，還是三妻四妾表現得是何等的愚蠢。
從裏起步，你才談得上成就自已的世界，成就自已的道法。也就是我一開首說的在心中建立自已的世界，這就是智慧的生起，在空無中重新造作一切。雖然你今天到不了那兒，可是你今天的每一行程也可能就是你未來成就的一個基本元素。不是說你一下子就能怎樣，而是你在一點一點的進步中圓滿著自已。
許多事情不是我在給你答案，而是你自已證實的結果。在講道門裏你跟了這幾年，你到了哪兒?那個老鴇它充“師父”，它把你帶到哪兒去？
它無度地欺騙著這麼多生命，它為了錢弄著那個直銷，它不是真正地在講道，是傷害和毀滅生命的靈官慧命。它犯下的罪過將是不可饒恕的，不需要我拿它怎樣，在不久的將來，那些被它欺騙後悔悟的生命把它撕碎也不足以泄恨，那是它自已的選擇。它不承認無私無我的真實體相，它講人不為已，天誅地滅，這將成就它自已永恒的咒語。你以為無私無我隻是個理念嗎？那是生命真實的證量。我講狐黃白柳，講鬼獸遍地，就是今的表現。今天這個局麵已經非常地瘋狂。極度的瘋狂過後就是它自取毀滅的結果。
不想多說了，我一直在看，看這個圓法正道中多少生命能夠明白過來，能不能跟上這個進程，可是我看的結果卻是隻有我一個人在走，更多的生命都毀在這個講道門裏，隨著去了，他們隻能成就魔門弟子。
圓法正道能走到哪一步不是我的事情，是你能不能跟上，能不能從中走出來的問題。我的每一次圓法正道也可能都是最後一次。因為一切都已圓容其中。能否圓融屬於眾生。
人中讲道（45）
一切法门都从心这儿讲起，我也讲到了修心性，那么也就是说，無论一个生命他讲多高的法，他讲再深远的境界他都無法离开心去完成他的世界内涵，再说明白一点，那也就是所有的佛家十方世界，所有的道家仙山都要在心中构建，人在世间要建造一座房子，他要在地球上选个地方，打基础，不管他建出来的形式是什么樣的，漂亮也好，简陋也好，茅草屋也好，皇家宫闱也好，他都要在地球这儿立足，它的根都在这儿，没有了这个地球，他是造不起来的，空中楼阁你见过吗？
但是呢，佛道世界的生成与人间的房屋建造又有很大的不同，因为它的微观性，换句话说，因为它立足的基础已不是地球，对人而言他是在精神境界里构筑，于是它就有了不同的用料，不同的方法，不同的根基形式，成就的也就是不同的“建筑风格”。
这个宇宙，在人的印象里很大，你可以看到花草树木，江河湖海，其实这樣的形式只是非常非常微小非常非常微小的一部分，更大范围的就是我们能夠知道的星球，但有一点，微小也好，庞大也好，你都要有一个存在的环境，也就是要有一个立足的基础，如同房屋建在地球上一樣。这个基础是什么呢？就是空间，或者说無边的虚空，天文学可以看到多少多少光年，可以看到更大的天体，但他们没有认识到这个虚空的庞大，因为庞大，因“空”，它才容纳了这么多的巨大天体，你在地球上盖房子，如果那地方不是空的，有树或者有水，那你要建个房子就建不了，因为树和水占用了那个地方。对应地说，虚空的無边巨大也就是一切天体存在的基础，庞大天体都要在虚空生根，虚空就象一个建房子的“地球”。如果没有了虚空，所有的天体形象也就随之归于無，天地成空，一無所有。
虚空的存在是無形的，人不可能想象出虚空的形象，也不知道虚空的生成本源，如果可以，那你可以说说虚空是什么生成的？虽然虚空無形無相，摸不著看不到，但是，宇宙無量的庞大天体的存在让人知道有虚空的存在。于是虚空也就成了一种“有”。虚空的無形無象本身又是一种“無”那么你说虚空是有还是無？它本身無而不無，有而不有，既有且無。它是通过無量天体的存在和繁榮体现出来。也就是在無量生命的作用中显现出来。
但是，人是知道有虚空的存在的，那么也就是说，虚空在更庞大或者更微观，这只是个形容，在更庞大或者更微观的“空”中显现。这个“空”就是“心”。其实心本身就没有所谓的微观或者宏观这樣的问题存在，它是其大無外其小無内。如果说微观比虚空更微观，如果说洪大，比虚空更洪大。连虚空都显现在其中，那么無量生命，無量天体当然就显现其中。因为它可以觉知無量微观与無量洪观，無量之“空”与無量之“有”，那么它又同时表现出来的性质就是非空非有。有人说什么外宇宙，外宇邪灵的问题，我说啊，那你没弄明白什么是心。如果你那儿还有个外宇存在，你本身就是个半吊子，你没弄明白什么是其大無外其小無内。当你了知了其大無外其小無内的问题时，你就可以说無论这个宇宙有多大你都不在其中，或者说無论这个宇宙有多大你都在其中。人的思想很低能，在逻辑学中是想不明白这个问题的，因为许多人無法了知其大無外其小無内的问题，那个讲魔门才有了忽悠人的理论基础。大而無外小無而内就是更高一层的“中”道内涵。
因为心是这樣一个本质特征，所以心本身就是“中”。一切的法，一切的生命，一切的世界体系都以心为基础而立足，心就是無量生命的舞台，任由著佛道魔神的表演。所以我讲修心。佛门讲明心见性。那个儒家的《大学》第一句话就说：大学之道在明明德。“明明德”就是佛门的明心见性。只是被后来的那些禅宗的大秀才们换了个说法，弄得不明所以了，于是儒家反倒只剩下了今天人认识的仁義道德。
我说地球是宇宙的最中心最表面，那只是站在物质层面上讲的，在真正意義上，心才是这个宇宙的最中心最表面。表面与中心同时同地。因为和物质相对的就是精神，站在精神与物质的一体性上说，心才是表面是中心，这是个更广阔的范围。
無论哪个法门，离开了你的心将無从构建他的世界，最浅显地说，如果一法门中的觉者来到人间，他讲的东西你听不见，听不懂，那他还讲个什么劲？他对个石头讲不是更省事嘛！所以我说对付魔的最好办法就是不给它市场，就是你不理它，听而不见，它就没意思了，为什么那个讲道门天天魔性大发还能不停地讲下去，就是因为你给了它市场，你给了它生存的环境，于是它的魔门法系就在你的心中构建著世界，当你接受了它你的心中完全被其理论填满的时候，你不就是它的同类了吗？那个老鸨现在在网上扮成我在迷惑众人，当有人提问的时候它的回答漏洞百出，智不清的已经徹底放弃了自已，成为被其控制和奴役的魔子。想求什么他自已说了算。可笑的是居然没有人想著如何把这个老鸨揪出来，任由它屏障著这个真相。在另一方面来说，正道的历程在日益接近表皮，这个讲魔门已经無处可躲了，它只剩下了这么一层一捅即破的皮儿，当有一天你发现这个讲道门中的魔已经榨干了你的所有的时候，你也不用回来找我了。你再叫我一声师父，我会觉得羞耻的。一辆报废的汽车它只能是一堆废品，已经修不好了。大粪是不能再摆到厅堂上的。那个老鸨在网上装神弄鬼地玩了这一手，修罗道看来也没得玩了。它只能干瞪起眼睛来看著，再弄出个“师父”来谈何容易！它看来只能继续死皮不要脸地跟著它那两只动物一起同类了。
虽然所有的法以心为根本，但是，要把这个心真正地讲明白这是一件很不容易的事，因为这个心不可能有第二个可以近似比喻的物象，能把它说明白的本身就是它本身，都讲直指人心，可是怎樣才能真正地直指人心，让你认识到这个心，说简单也简单说难也难，只要你认得了自已的心你也就认得了你自已，可是要真正地认得，让它完全地显露出来，那是真的需要一番实证苦寻的，那么也就是说你要下狠地去找找这个心在哪儿，这个真正的自已在哪儿，否则你只能跟随著魔天天破这个破那个，到头来浪费尽了自已的生命卻一無所得，这么多年，许多人岁数也不小了，你回头看看你到今天为至成就了什么？！这是个很严肃的问题。你自已不能突破出来，我怎么可能把你度出来？在人间还有个不劳不得的问题，一个懒漢他只能坐吃山空，最后沦为乞丐，这是个很可悲的事。所以我看到你当前的情況，我很难过。毕竟在这条路上干拢太多太多。
我讲过欢喜心，嫉妒心，清净心，慈悲心，都是心，那只是心的各种形象，可心质为空，虽然空卻不是死水一潭。
心到底是什么？你真的需要狠狠地放下一切地参悟一番。你真正地悟过吗？
我们讲的是主元神，主元神就是你真正的自已，有人说主元神是附体是神佛对你強加，这樣的人他永远都悟不出来了。我诉你，主元神从来就不睡觉，你回头找一找，在你那里真正地找一找，醒著时，睡著时，那个从不睡觉的是哪一个？醒著时你有这樣真实的感受和见闻，睡著时这樣的见闻感受已完全不同，可是不管怎樣不同，这里边有一个从来不变的是不是？它永远都在，永远都明明白白对不对？不管景象怎么改变，不管你在夢里碰到谁，不管在夢里发生了什么，它从来不动，从来只是看著这一切的发生，是不是这樣？你要在这里放下心来找一找。找著了这个主元神你就找著了你自已，你就明白了心是什么。你就区分了什么是正什么是邪，你会发现一切思想一切说道都跟你没有关系，你破这个破那个只不过是竹篮打水，给别人做了一次又一次的奴�蛂A被真正欺骗地越来越远。人活著真的很可悲，即便是你经过这么多年也免不了被骗，这怨不得别人，是你自已不行。
当你找著了这个主元神的时候，你发现你真的找著了自已，可是这个自已卻真正上是無我的。我说了你只能是个理解，因为你没有见证。
人对世界的认识是通过眼睛耳朵等这五官来认识的，如果没有了这个五官，你对世界的认识会是什么樣的呢？在佛家把这个五官再加上一个思想叫六门，就是说心是通过这六个门来了解认识外界的，假如把这六个门都闭塞起来，你就会体认到自已接近事物的真实面目了。这就是为什么讲“定”，就是在静中求得闭卻这个六个门带来的体悟。而后认得主元神，认得心。
你有多高明的思想不重要，你破除了多少观念不重要，那跟你自已無关。当你试图破除什么的时候，你在破的同时也就立起来了另一个。你这樣破下去，什么时候是个头？我讲这个圆法正道的时候，有人反对，他在反对的同时也就维护著另一个东西。说道理你都很明白，可是这都没有用，到今天你好象什么都懂了，其实你什么都没懂。
有人讲做人，你做个什么樣的人才叫做人？你那个做人的标准是什么？人心有善有恶，你是要表现哪一方面才叫做人?人不都有个死？死是怎么回事，你弄明白了吗？密宗讲虹化，道家讲飞升，你如何面对这些问题？讲真皮的说什么真皮才是真正的自已，他能保证这个真皮永留人间吗？你如何摆正这些事情？都等著我给你解決吗？那些讲真皮的我说你是吹牛皮有份！
真皮也好，直销也好，三妻四妾也好，在这里边你弄出了什么名堂？
有人说开天目，讲宿命通，那只是个功能，而心的觉悟对無量生命的认知才是真正的永恒。心是不死的，它也从来没生过。它自久远的亘古以来就不灭著。那才是你自已，你的主元神。
我讲过不二法门的问题，在低层，不二法门就是你得把住一门去学。可不二法门还有更高的内涵。我说的物质与精神是一性的，你证到了这一层，你就进入了不二法门。在这樣的不二法门里，善恶不二，正邪不二，真妄不二，有無不二。不二不是一，而是中道法性的圆融無碍，平等一体的万象含摄。在这里，善恶，正邪，真妄，有無成为你生命中不破不立的本然智慧，可你又为宇宙中的正性生命确立著一切。你是水，善恶正邪是水中悬浮的冰块。你就是一切的本源。空明無物，卻又历历分明。
我讲正法，今天讲圆法，同时讲正道。试想，如果这个宇宙没有那个根本的正，你用什么来确立你自已的认识才是正的？你用什么去归正生命？唯有宇宙的根本真理不动才树立了圆法正道的可能。是不是这樣？
我讲过無情的问题，什么是無情？無情的真正内涵是多情，是大情若無，是情满寰宇，菩萨如果不多情，他就無法入世度人，我如果無情也就没有今天这件事了，多情即慈悲，因为多情你才能与無量無际的生命圆融無碍，生命的种种生态你才能感同身受。在感同身受的同时，才能返照出你的真知真觉，你才能具备無边的智慧。其实在根本上说，生命的不同形态不同行履就是你的本性智慧。只是人固守了“我”这樣的生命形式，也就是你抱定了宇宙的小小小小一角执著地认为这就是你自已。
你得扩展自已对于生命这个概念的认识，宇宙其实就是無边的生命组成，即便在地球上，有动物，有植物，从细小的微生物到人这樣的生命，对一只蚂蚁来说，人就是神通广大的神，你伸出一只小指头就能灭了他，你只要轻轻一拈就能把他挪到它十天都走不到的地方。所以站在它那里看你的确很神。但是，除了你见过的，在你不知道的境界里还存在著另外形象的生命，一只蚂蚁，一条狗你不会稀奇，因为你司空见惯了，可是如果在你面前出现一个你从来没见过的形象，你会有怎樣的感受？那个《封神演義》里有个人叫杨任，这个杨任他在人的眼睛这个地方长出两只手，那个手心里长著眼睛，在人看来那是怪物，人的认识很狭隘，把超出他认识的生命都叫做怪物，你知道有个千手观音，如果一个人长著上千只手站在你面前，即便是菩萨，你恐怕只有没命地逃的份儿。所以你总想知道那个佛是怎么生活的，那个道是个什么樣儿，我说你知道了就是骂他。就是这个意思。而更多的生命存在卻是無形的，無形到什么地步啊，無形到可以成就一切生命的形象。佛为了度人，道为了宇宙的律法来到人间，采用了人能夠接受的形象，把高层生命雕塑成了人自已的模樣。这只是不得已的一种方便法而已。
讲这些对你都没有用，我想把真正的东西给你留下来，使你能夠成就你自已的未来，能回归你自已应该所在的位置，而要达成这樣的方向就是你去悟心，去找找你自已，当你找著了你自已的时候，也就無需我再告诉你应该怎么怎么做，必须怎么怎么做，因为那时你已经知道了自已应该怎么怎么做必须怎么怎么做。人要怎么活著，人要树立什么观念那是人的事，法正人间只是我要做的一件附带的事，这个人间的政权形式，这个人间的家庭组建形式跟你求道没有关系，那是人自已的事，我没要求你在人中做什么，我要的是能夠悟出来的生命，当你悟出来了，对我也就無所谓要不要的问题，因为你成就了自已的法，自已的道。
我看啊，每一次你都等著我讲点什么，总想看点新奇的，而不去真正地悟一悟，这没有用。我讲到了反观自觉的问题，一切的魔，一切的妖都在你那儿，正因为在你那儿，所以那个讲道门才能牵著你的鼻子今天这樣明天那樣，你就随著去了，即便是它漏洞百出你也视而不见，还以为自已在無限地包容著一切，不为所动，你真的那么不动吗?我看有人骂你你马上就跳起来了，讲道门如果叫你去自杀我看你怎么办，或者它要来砍你的头我看你还动不动!什么叫旧势力的考验？这讲道门里释放的魔性，乱伦，毁灭一切的阵势不就是他们的考验？没有这樣的事情，你怎么才能成为正道中的生命？在这樣的事情中，你随著去了时候，你会发现你越来越失去了自我的控制力，你一去变得日益脆弱，我想你已经证过来了这一点。男女之间的事最能消耗人的体力和意志，当你在房事过后是不是第二天会觉得很累？你试图入静的时候是不是觉得更难？無度的纵欲将使你失去精华，步入身神合一的过程将变得更为遥远，你可以不信我说的，你自已去实证，只有你自已证过来了你才会真正的认可，人其实只相信自已。
我叫你反观，叫你试著刻刻觉知你自已的一思一念，一言一行，在这樣的反观在中你就是在強大著自已，不需要用力，只要轻轻地挂著就行，当你挂著的时候你就是主元神的正用，在这个过程里，你是真正地进行著一场人天大战，所有的魔在你的观照中無处可躲，你的光明就让它避之唯恐不及，根本就不需要你今天破这个明天破那个，这才是真正的密中之密，我今天讲出来了。当你的反观在长久的运作中熟悉的时候，不需要你再刻意地去观，主元神自然地就开始反观了，进入了無为的状态，那时，你发现你在人这儿做什么都是無所谓的，一切的行法跟真正的你自已没有关系，你是一个看戏的，一个清醒觉知著的無我空灵。只有到这一步你才能真正地明白我在说什么。那时啊，生命在你这里只是一种自然的表演，他的表演如同蜻蜓点水，雁过长空，只有那么一点痕迹。诸种生命在你这儿体现的只是天真和善良，好奇与行云流水一樣的生机。你须要真正的求证到这一步啊，我讲的你不要妄想著能怎么樣。这才是我想讲的。到最后啊，你发现你就是那个清清明明的，空空空灵灵的，那个观看著的，那个能观看的就是你的心，就是你自已，就是我说的主元神。你所知道的那么多的思想，那么多的说道都成为可笑的垃圾。再看讲道门，再看那些破这个破那个的人，無论是真皮论，还是直销，还是三妻四妾表现得是何等的愚蠢。
从里起步，你才谈得上成就自已的世界，成就自已的道法。也就是我一开首说的在心中建立自已的世界，这就是智慧的生起，在空無中重新造作一切。虽然你今天到不了那儿，可是你今天的每一行程也可能就是你未来成就的一个基本元素。不是说你一下子就能怎樣，而是你在一点一点的进步中圆满著自已。
许多事情不是我在给你答案，而是你自已证实的结果。在讲道门里你跟了这几年，你到了哪儿?那个老鸨它充“师父”，它把你带到哪儿去？
它無度地欺骗著这么多生命，它为了钱弄著那个直销，它不是真正地在讲道，是伤害和毁灭生命的灵官慧命。它犯下的罪过将是不可饶恕的，不需要我拿它怎樣，在不久的将来，那些被它欺骗后悔悟的生命把它撕碎也不足以泄恨，那是它自已的选择。它不承认無私無我的真实体相，它讲人不为已，天诛地灭，这将成就它自已永恒的咒语。你以为無私無我只是个理念吗？那是生命真实的证量。我讲狐黄白柳，讲鬼兽遍地，就是今天的表现。今天这个局面已经非常地疯狂。极度的疯狂过后就是它自取毁灭的结果。
不想多说了，我一直在看，看这个圆法正道中多少生命能夠明白过来，能不能跟上这个进程，可是我看的结果卻是只有我一个人在走，更多的生命都毁在这个讲道门里，随著去了，他们只能成就魔门弟子。
圆法正道能走到哪一步不是我的事情，是你能不能跟上，能不能从中走出来的问题。我的每一次圆法正道也可能都是最后一次。因为一切都已圆容其中。能否圆融属于众生。
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